Mapuchezüngun ñükufelngelu – El idioma silenciado

Liliana Ancalao, poeta y escritora mapuche, narra la historia del mapuzungun, lo que equivale a contar la historia colonial de silenciamiento de la vida mapuche en la actual Argentina. Con un tono personal y sereno, Ancalao encuentra las palabras justas para nombrar la experiencia colectiva de la pérdida y  la recuperación de la memoria a través de la lengua. El dolor y el desarraigo provocados por la maquinaria colonial de extinción siguen siendo resistidos por la poesía mapuche de voces como la de Liliana, quien, mediante la autotraducción del castellano al mapuzungun, retrata una cosmovisión profunda, anclada al Puel Mapu.

Pichikuifi,  patakakülamari  tripantü rupayngun, fachi antü mew  iñchiñ trokiiñ  fentrenkuifi rupay.

Miawufuy mapuche ñi wallmapu, ngillatufuy Ngünemapun mew. Mapuzüngun, mapu ñi züngun niey, itrofillmongen niey züngun, kom mapuche kimufi tufachi züngun.

Mapuzungun, wünezüngungefuy, zoy kümekeaz kimelüy ka kimüy puche. Wekechoyü tremoyngun, kimche mew llaufutuleyngun. Müchay müten karüchoyü mulefuy ngillatun mew puñ mew. Pülleleyngun ko mew.

Pu zomo taülltuyngun, fentren newen elufingun, ñi malmangen elufingun.

Tüfachi lan mülefuy wente barcos mew, nagpay  ta 1492 mew, welu tüfachi lan akuy willimapu mew 1885 tripantü mew. Fentren che lay Guerra del desierto ka Pacificación de la araucanía mew, yerpuñma pu kona, estados argentino ka chileno weñeyu iñ wallmapu. Ñamümfiñ fill mapu.

Mapuzüngun kangeluutuy kiñe züngun iñ piam iñ kutran, iñ wirüftun; wentru, zomo ka pichiche, kom esclavotungefuyngun. Iñ llumnüngüfün chemalal mew, iñ ñaufuln nüyengey weichafe.

Züngungefuy iñ rakizuayam.

Wifrupu ñi züngun, pu winka inanentueiñ ka mapu mew. Kuifiche fentre amufuyngun ti reserva püle.

Chuchu, kuku, laku ka chezki amufuyngun wechimapueskuela mew, kimkastillazünguyngun müley ñi femagel. Pu maestro katrütueyew ti mapuzüngun, kimueyew ti yewen ñi rukazüngun mew, welu mapuzüngun mongelefuy. Ti mapuzüngun, ñi pin ñi allkütun, mülefuy neyen mew, ti kastilla ñi wirin welulkan mew, mülefuy papel mew.

Antropólogos-lingüistas ka mollfunche pepilpepiltuwiri ti züngun zeumay diccionarios ka gramáticas, pepilpepiltulefnüy rarazüngun grafema occidental mew, pepilpepiltulefnüy wallmapu alambrados mew reke.

Ñi winkayewelkan üñfitufi kom pu che alükon, mapuzüngun kangeluutuy kiñe pengelngepeyüm, minchechengefuy ti zünguche koneltuñma sistema capitalista mew,  pichifalin kuzawtufe reke.

Chey kuifiche zeumazünguy ñi kimelkalan, ¿pepi trawuingun? ¿pepi nütramkaingun küpalechi mongen mew? ¿Nütramkaingun mapuzüngun mew? Kam kiñerumekechi züngunoyngun. Kuifiche elpiukeyngun zuamyepenoel ñi kimün, wekechoyu zoy kümeazümayay ñi kimnon, winka femnechi mew, añeltuche, zallukache, ayeleche.

Kuifiche nütramkafuy mapuzüngun mew, ngillatukafuy: kallfüwenu fucha kallfüwenu kushe kallfüwenu ullcha zomo kallfüwenu wewentru, mapuzüngun mew, epewun. Züngun ñi elkayam, züngun ñi ñiküfüam.

Chau ka ñuke, amuyu waria pule ñi kuzawayam. “Iñ pu choyu amuay eskuela mew” rakizuamfuy. Küpayu kiñezünguniey, nielay mapuzüngun nielay ngillatun. Trafkintuyu kuifichemongen ñi mapuantü kuzawhorario mew, calendario escolar mew.

Iñchiñ koniñ barrioeskuela mew, yeniefiñ ange ka mapucheui, nielaiñ yewenzüngun, kastillazüngun chum wünen ka kiñen züngun. Kuificheyem ñi konünpayael ñi nütramyael, nielaiñ.

Iñche pin Puel Mapu mew. Iñche ñi koñilwen niey tüfachi nütram, fey tüfa fentrenche niey, tüfachi nütram kimfalkünuy “chem mu ñamümüfiñ wünezungun”. Müngel, iñche ñi choyümche ñamümüfiñ mapuzungun.

Iñche pin kuifizungun mew. Kimnokewinka witrañpramufingun kiñe estado wente iñ wallmapu, tüfachi wallmapu apolefuy pu ui, pu newen, pu kimngepeyüm mew. Kimnokewinka ñükufingun wallmapu.

Iñche pin ñi ñamn mew, kom pu che ñamümüfingun tüfachi pu nümül. Kom pu che llegiñ kimnochengeiñ, kimlafuiñ pu ui, mamüllui, ishimui, kuraui, tüfachi mapu ñi pu ui.

Iñche nepen anka lafken mew, marichi ülakünun trapümkünun ñi wün, küpa pifun “mañumwiñ” ka kimlafun pu nümül, iñche elungelafiñ. Petun kiñe az ñi entuzuamyam ñi tuntekonün, kastillazungu üllkantun mew. Zuamyen ñi nietuael kuifikimün, kuifiazmongen ka kuifinormongen, amun tüfey rüpü mew.

Tunten mew trür  tripay 500 tripantü  wezazungu  mew, winka ñi amun; allwe iñchiñ wefiñ furi rütron mew ka  fillke rupa alüalüngeiñ wiñotuleiñ iñ küpalme, pefalchengeiñ. “Mapuche ta iñche” piiñ iñ kimtuam iñ küme eltuam aimeñ tüfachi allfen, pu winka üñfitueiñ mew.

Mapuzungun mew, nietuaiñ iñ malmangen, konünpanieiñ kuyfichekimün.

Fillke rupa iñ zungun kuzaw ngey ñi kimngeagel ñi kimeltuagel; lef rupay antü kimche laley. Ngeñikawn ngei kiñe polítika lingüístika, kiñe estado ñi elun kulliñ, ñi matulkayam tüfachi ti mapuchezungun ñi wiñon. Dayeiñ iñ zunguken ka wirizungu taiñ pichiken nietuael mapuzungun,

iñ witrañpüramngeael iñ mapuzungun.

Iñche petu kimngen ka afmatum. Iñche ñi piwke füchakünuwy kimtuelu: mapuzungun niey pronombre dual, iñchiu significa “nosotros dos”, eymu significa “ustedes dos”, fey engu significa “ellos dos”. Mür kümetrokiwengey iñ kuifiche kimun mew. Kimngen ka entufiñ pu nemul ñi ngillatuam meliwitran newen püle.Mülen waria mew inanien ñi kamañ. Küzawngey ñi tranakonülan individualismo occidental mew, “kishungengelan” fey pi kuifiche.

Nien mapuche piuke, wirin kastillazungun mew ka rulpawün mapuzungun, wellkechi. Mapuzungun tükuzuamenew alüalüzungun kallfüzungun tuntekonün mew.

LILIANA ANKALAUFKEN

Antüngen 2010, wirin.

Petun chomüngen 2019, petun.

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Mapuzungun, el idioma silenciado

Sólo fue hace cien años, sin embargo, para mi generación parece que hubiese sido en un tiempo mítico. El pueblo mapuche se movía con libertad en su territorio, la gente se comunicaba con las fuerzas de la mapu. Mapuzungun significa el idioma de la tierra. La tierra habla, todos sus seres tienen un lenguaje y todos los mapuches lo conocían.

El mapuzungun era la primera lengua y se enseñaba y aprendía en condiciones óptimas. A la sombra de los ancianos crecían los nuevos brotes, el verde perfecto que luego estaba delante de los rituales. Cerca del agua.

Las mujeres cantaban los taüles que transmitían la fuerza, y el orgullo de ser quien se era no era un tema en cuestión.

Pero la muerte bajó de los barcos en 1492 y llegó al sur en 1885. La Guerra del desierto y la Pacificación de la Araucanía, el Fütawinkamalón, significó la derrota militar, la ocupación del territorio por parte de los estados chileno y argentino, «cuando se perdió el mundo» hace cien años.

El mapuzungun se volvió el idioma para expresar el dolor, el idioma del desgarro cuando el reparto de hombres, mujeres y niños como esclavos. Un susurro secreto en los campos de concentración. El idioma del consuelo entre los prisioneros de guerra. El idioma para pensar.

Fue el idioma del extenso camino del exilio, la distancia del destierro. La larga marcha de nuestros bisabuelos hacia las reservas. Ka mapu.

A nuestros abuelos, les tocó ir a la escuela rural y hacerse bilingües a la fuerza. Aunque fue el proscripto de la escuela y los maestros enseñaron a los niños a avergonzarse del idioma que hablaban en su hogar, el mapuzungun siguió vigente. La lengua de la tierra estaba en el aire de la oralidad y «la castilla», en la escritura borroneada de los cuadernos.

Antropólogos-lingüistas, ka mollfunche, hicieron intentos de escribirlo, armaron diccionarios y gramáticas. Así como intentaron atrapar el territorio entre los alambrados, intentaron atrapar el sonido del mapuzungun en grafemas occidentales.

Pero al interior de nuestro pueblo la política del avergonzamiento hizo estragos. El mapuzungun pasó a ser un estigma, la marca de inferioridad de quienes ingresaban forzadamente al sistema capitalista, como mano de obra barata.

Tal vez fue una decisión de los ancianos el dejar de enseñarlo. ¿Pudieron reunirse? ¿Pudieron conversar en mapuzungun sobre el futuro? O simplemente callaron. Evaluaron que sus conocimientos ya no servirían, que los nuevos brotes podrían manejarse mejor sin ellos, en este nuevo mundo, siempre amenazante, siempre señalando, siempre acusando, siempre sonriendo.

El mapuzungun fue el idioma de la conversación de los ancianos, el idioma para convocar a las fuerzas en la intimidad del amanecer. El idioma para guardar. Para callar.

La ciudad fue una posibilidad laboral y una posibilidad de estudio para los brotes. Se vinieron  nuestros padres monolingües, sin ngillatun, sin mapuzungun. A cambiar el ciclo natural del tiempo por horarios de trabajo y calendario escolar.

Y nosotros ingresamos a la escuela del barrio, portando rostros y apellidos, sin idioma del cual avergonzarnos, con el castellano como primera y única lengua. Sin historia, sin memoria.

Hablo de Puel Mapu y de la historia de mi familia que es la historia de muchas familias y que explica la pérdida de nuestro idioma como primera lengua, en la mayoría de mi generación. Hablo de una lengua milenaria y la ignorancia de los hombres que proyectaron un país sobre un territorio pleno de nombres, fuerzas y significados; silenciándolo. Hablo de lo que nos perdimos. Todos.

Todos los que nacimos sin saber el nombre de cada planta, cada piedra y cada pájaro de esta tierra.

Yo desperté en el medio de un lago, a boqueadas intenté decir gracias y no supe las palabras. No me habían sido dadas. Encontré en la poesía en «castilla» la posibilidad de expresar algo de la profundidad que me inundaba. Y la nostalgia de mi cosmovisión, me llevó por el camino a recuperar su idioma.

Cuando se cumplieron los 500 años del desencuentro, empezamos a aparecer de entre las matas y cada vez fuimos más regresando a nuestro origen. Haciéndonos visibles. Mapuche ta iñche fuimos diciendo para reconocernos y reparar un poco el daño que nos hicieron.

El mapuzungun es el idioma de recuperación del orgullo, el idioma de la reconstrucción de la memoria.

Las condiciones de enseñanza y aprendizaje de nuestro idioma son cada vez más dificultosas en la medida en que pasa el tiempo y van muriendo los ancianos portadores del conocimiento. Urge una política lingüística por parte del estado que aporte con recursos y acelere el proceso de recuperación del idioma. Proceso de recuperación en el que además de la oralidad, adoptamos la escritura y pensamos métodos de revitalización de nuestra lengua. 

Ir aprendiéndolo es un camino de asombro. A mí se me agranda el corazón cada vez que explico que en el mapuzungun, además del singular y el plural, existe el pronombre dual: iñchiu significa “nosotros dos”, eymu significa “ustedes dos” y fey engü significa “ellos dos”. El par es el equilibrio en nuestra cosmovisión.

Aprendo y practico las palabras para convocar y propiciar las fuerzas. Vivo en la ciudad donde ejerzo mi profesión y en la que me cuesta no sucumbir al individualismo occidental: Kishungenelan es la enseñanza que nos dejan los ancianos.

Siento como mapuche, escribo en castellano y me autotraduzco, con torpeza, al idioma que me seduce con su inmensidad y profundidad azul.

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GLOSARIO

mapu: tierra

zungun: habla, idioma.

che: gente

taüll: canción sagrada del linaje familiar

füta: grande

winkamalon: ataque enemigo

ka mapu: tierra lejana

ka mollfunche: gente extranjera, de otra sangre.

nguillatun: ritual propiciatorio

Puel Mapu tierra del este, actualmente parte de Argentina y Ngulu Mapu, actualmente parte de Chile, conforman el Wall Mapu, la totalidad del territorio mapuche.

mapuche ta iñche: yo soy mapuche

kishungenelan: no me mando solo/a.

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Nota de la editora:  

«El idioma silenciado»  fue originalmente publicado en español en la revista Boca de sapo. Revista de arte, literatura y pensamiento, en el nº 6, de 2010. Y la versión bilingüe «Mapuchezüngun ñükufelngelu- El idioma silenciado», se publicó previamente en América en ocho lenguas, en el nº 8 Colección Literaturas en Lenguas Originarias de América Miguel León-Portilla de la Editorial Universidad de Guadalajara en el 2019.